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   中医指中国传统医学，它承载着中国古代人民同疾病作斗争的经验和理论知识。是我国一项民族文化遗产。它是在古代朴素的唯物论和自发的辨证法思想指导下，通过长期医疗实践逐步形成并发展为独特的医学理论体系。在研究方法上，具有朴素的系统论、控制论和信息论内容；孕育着很多现代医学和生物学的新理论、新学说的胚胎和萌芽，正是这些宝贵精髓，赋予了它强大的生命活力。

    中国是医药文化发祥最早的国家之一，从文明的曙光在天幕上耀映亚细亚大地之时，遍及神州大地的簇簇史前文化篝火，由点到面联接起来，形成燎原之势，逐渐的融化在文明时代的光华之中。“中医”是个专用名词，它的“中”字显然是为了区别“西医”的“西”字。因此，大家理解的“中医”是指传统中国医学或中国大夫。不过认真求实地考证一下，这个“中医”之“中”，本来的意思根本就不是指中国呢！
　西汉开始有“中医”的说法，若“中”不指中国，究竟何意呢？中国最早认识尤物的思想基础，来源于《易经》，将世界一切事物均纳入阴阳的轨道，对后世的哲学，社会、堪舆、天文、地理、医学……都具有重要和直接的影响。因此中国古代的医学理论认为，人体的阴阳保持中和才会取得平衡不会生病。若阴阳失衡，则疾病必来。中医大夫有“持中守一而医百病”的说法，意即身体若无阳燥，又不阴虚，一直保持中和之气，会百病全无。所以“尚中”和“中和”是中医之“中”的真正含意。

  “中医”二字最早见于《汉书·艺文志·经方》，其云：“以热益热，以寒增寒，不见于外，是所独失也。”故谚云：“有病不治，常得中医。”在这里中字念去声，中。“中医”这个名词真正出现得到鸦片战争前后。东印度公司的西医为区别中西医给中国医学起名中医。这个时候的中医的名称是为和西医做一个对比。到了1936年，国民党政府制定了《中医条例》正式法定了中医两个字。过去人们又叫中国医学为“汉医” “传统医”“国医”这些都是区别于西医而先后出现的。两千多年前，《汉书》里的那个中医概念，倒是体现了中国医学中的一个最高境界。

    中医发源于中国黄河流域，很早就建立了学术体系。中医在漫长的发展过程中，历代都有不同的创造，涌现了许多名医，出现了许多重要学派和名著。
    中国历史上有"神农尝百草……一日而遇七十毒"的传说，反映了古代劳动人民在与自然和疾病作斗争的过程中发现药物、积累经验的艰苦过程，也是中药起源于生产劳动的真实写照。
早在夏商周时期（约公元前22世纪末--前256年），中国就已出现药酒及汤液。西周（约公元前11世纪--前771年）的《诗经》是中国现存文献中最早记载有药物的书籍。现存最早的中医理论典籍《内经》提出了"寒者热之，热者寒之"，"五味所入"，"五脏苦欲补泻"等学说，为中药基本理论奠定了基础。
    现存最早的药学专著《神农本草经》是秦汉时期（公元前221--公元220年）众多医学家搜集、总结了先秦以来丰富药学资料而成书的。本书载药365种，至今尚为临床所习用。它的问世，标志着中药学的初步确立。
    在3000多年前的殷商甲骨文中，中国已经有关于医疗卫生以及十多种疾病的记载。周代已经使用望、闻、问、切等诊病方法和药物、针灸、手术等治疗方法。秦汉时期，形成了《黄帝内经》这样具有系统理论的著作。此书是现存最早的一部中医理论性经典著作。张仲景所著的《伤寒杂病论》，专门论述了多种杂病的辨证诊断、治疗原则，为后世的临床医学奠定了发展的基础。汉代外科学已具有较高水平。据《三国志》记载，名医华佗已开始使用全身麻醉剂"麻沸散"进行各种外科手术。
从魏晋南北朝（公元220--589年）到隋唐五代（公元581--960年），脉诊取得了突出的成就。晋代名医王叔和所著的《脉经》归纳了24种脉象。该书不仅对中国医学有很大影响，而且还传到了国外。这一时期医学各科的专科化已趋成熟。针灸专著有《针灸甲乙经》；《抱朴子》和《肘后方》是炼丹的代表著作；制药方面有《雷公炮炙论》；外科有《刘涓子鬼遗方》；《诸病源候论》是病因专著，《颅囟经》是儿科专著；《新修本草》是世界上第一部药典；眼科专著有《银海精微》等等。另外，唐代还有孙思邈的《千金要方》和王焘的《外台秘要》等大型方书。
    唐代（公元618--907年）经济繁荣，促进了中药学的发展。唐政府率先完成了世界第一部药典性本草--《唐本草》的编修工作。全书载药850种，还增加了药物图谱，进一步完善了中药学的规模格局。
    在宋代（公元960---1279年）医学教育中，针灸教学有了重大改革。王惟一著有《铜人腧穴针灸图经》，后来，他又设计制造等身大针灸铜人两具，教学时供学生实习操作。这一创举，对后世针灸的发展影响很大。明代（公元1368--1644年）时，有一批医学家提出把伤寒、温病和温疫等病区分开。到了清代，温病学说达到成熟阶段，出现了《温热论》等专著。
从明代开始，西方医学传入中国，一批医学家们主张"中西医汇通"，成为当代中西医结合的先声。
    到了明代（公元1368---1644年），医药学家李时珍历时27年，完成了中药学巨著《本草纲目》，全书载药1892种，成为中国本草史上最伟大的集成之作。

   中医的最高境界是什么？就是致中和。寒者热之，热者寒之。致中和。寒就要让热，热就要寒，结就要散，逸就要劳，劳就要逸。微者逆之，小的你就可以逆它。甚者从之，你不能逆它，你逆它你就崩溃了就没有了。上之下之，摩之浴之，薄之劫之，适事为故，恰到好处就好了。以平为期，以和为重，这就是它的一种最高境界。《中庸》一书中至关重要的哲学命题是“致中和”这一思想。《中庸》曰：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”说的是中和是世界万物存在的理想状态。通过各种方法达到这一理想状态就是致中和。天地就各得其所，万物便生长发育。可以说中医学所阐明的“阴阳和合”“阴平阳秘”生理机制正是儒家致中和思想的最佳体现。在这个终级目标下，中医是用精气学说、阴阳学说和五行学说，这三大来自中国古典哲学的理论，来具体解释生命的秘密。

    第一个代称是歧黄。这个名字来源于《黄帝内经》。因其是黄帝与歧伯讨论医学的专著，便称《黄帝内经》为歧黄之术。自然，歧黄也就成了中医的别名。
    第二个代称叫青囊。现在知此名字并使用者甚少。它的来源与三国时期的名医华佗有关。据说，华佗被杀前，为报一狱吏酒肉侍奉之恩，曾将所用医书装满一青囊送与他。华佗死后，狱吏亦行医，使华佗的部分医术流传下来，据此，后人称中医为青囊。
    第三个代称唤杏林。这个名字的起始，也与三国有关。有资料介绍，三国时吴国有位名医叫董奉，他一度在江西庐山隐居。附近百姓闻名求医，但董奉从不收取钱财，只求轻症被治愈者种一棵杏树，大病重病被治愈者种五棵杏树。数年后，董奉门前杏树成林，一望无际。从此，人们便唤中医为杏林。
    第四个代称称悬壶。传说河南汝南的费长房在街上看到一卖药老者的竿杆上挂一葫芦，奇怪的是，天黑散街后，老者就跳入那葫芦中。为弄清底细，费长房以酒款待，老者后来约他同入葫芦中，只见玉堂俨丽，甘肴旨酒。费长房即拜老者为师，学修仙之道。数载后，他术精业成，辞师出山，又得壶翁传赠的治病鞭鬼之竹杖，从此悬壶行医。从那时起，医生腰间挂的和诊所前悬的葫芦，便成了中医的标志。   
    在现代医学传入中国之后，中医亦被称为“皇汉医学”。
    在日本中医被称为“汉方医学”。

    中医的基础理论是对人体生命活动和疾病变化规律的理论概括，它主要包括阴阳、五行、运气、脏象、经络等学说，以及病因、病机、诊法、辨证、治则治法、预防、养生等内容。
    阴阳是中国古代哲学范畴。人们通过对矛盾现象的观察，逐步把矛盾概念上升为阴阳范畴，并用阴阳二气的消长来解释事物的运动变化。中医运用阴阳对立统一的观念来阐述人体上下、内外各部分之间，以及人体生命同自然、社会这些外界环节之间的复杂联系。阴阳对立统一的相对平衡，是维持和保证人体正常活动的基础；阴阳对立统一关系的失调和破坏，则会导致人体疾病的发生，影响生命的正常活动。
    气在中国古代是人们对于自然现象的一种朴素认识。早在春秋战国时期的唯物观哲学家就认为气是构成世界的最基本物质。宇宙间的一切事物都是由气的运动变化而产生的。这种朴素的认识被引进医学领域在中医学中逐渐形成了气的概念：气是构成人体的基本物质，气聚合在一起便形成了有机体，气散则形体灭亡。庄子说：“通天下一气耳”，全天下就是一个气。有了这个气就运动，就生生不息，就变化不止。没有这口气就完了。中国著名的近代著名的这个中医基础教授，内经教授。他说人就这一口气，这口气没有了这个人还在这什么都没有了，人这口气不走，这口气就在它就是活着。就你讲那个活体的。我们研究的就是有气的这个活体，有气的活体。精气学说是什么呢？就是说我们中国认为世界怎么来的？中国的哲学家认为气一元论。这个地球这个世界是气来的呀，在上就是为气，在下则为形，就是地。这就是气。然后呢你象在《春秋繁露》里董仲书说的：“元气者，始也”。万物之始也。有了这口元气什么都开始运动了。没有这口元气，就没有，就好像上帝的推动力就像牛顿找上帝第一个推动这个地球一样。这就是大家都在找一个解释这个世界，而中医恰恰它可理解是这个世界。阴，阳。何谓阴阳？我们的祖先认为宇宙间一切能量、运动方式、空间方位、时间序列、事物的性质、以及聚万物之灵的气等等都可以用阴阳来概括。阴阳是一切事物辩证对立的两方面。《黄帝内经·素问》中提出：“察色按脉，先别阴阳”。中医讲求阴阳平衡以致中，致和。在《易传》里，就是我们讲的《十翼》，《易传》里说了：“一阴一阳，之为道”。阴阳，万物之始也，有了阴和阳，才有了万物之始。老子：“一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这就是有了阴阳还有了气才有了万物。这就是我们讲阴阳的观念。
    五行学说，即是用木、火、土、金、水五个哲学范畴来概括客观世界中的不同事物属性，并用五行相生相克的动态模式来说明事物间的相互联系和转化规律。中医主要用五行学说阐述五脏六腑间的功能联系以及脏腑失衡时疾病发生的机理，也用以指导脏腑疾病的治疗。
    运气学说，又称五运六气，是研究、探索自然界天文、气象、气候变化对人体健康和疾病的影响的学说。五运包括木运、火运、土运、金运和水运，指自然界一年中春、夏、长夏、秋、冬的季候循环。六气则是一年四季中风、寒、暑、湿、燥、火六种气候因子。运气学说是根据天文历法参数推算年度气候变化和疾病发生规律。
脏腑学说，主要研究五脏（心、肝、脾、肺、肾）、六腑（小肠、大肠、胃、膀胱、胆、三焦）和奇恒之腑（脑、髓、骨、脉、胆、女子胞）的生理功能和病理变化。
    经络学说与脏腑学说密切相关。经络被定义为人体内运行气血的通道，起沟通内外，网络全身的作用。在病理情况下，经络系统功能发生变化，会呈现相应的症状和体征，通过这些表现，可以诊断体内脏腑疾病。

　　
中医在远古是属于经、史、子、集中“子学”的范畴。
和中医关系密切、并相互联系的学科统称为：五术。
提到“五术”，我们时常在报刊杂志或访问书籍上看到这个名称，然什么是五术呢？所谓五术，就是“山、医、命、相、卜”这五学问，它是以《易经》为版本，是人类为了追求幸福人生所成立的一种趋吉避凶的方术，大体言了解五术的意义与运用，就可了解人生活的目的及人生命的意义。然什么是“山、医、命、相、卜”呢？
一、山
所谓“山”就是通过食饵、筑基、玄典、拳法、符咒等方法来修炼“肉体”与“精神”，以达充满身心 的一种学问。
食饵——是利用补药、酒及日常饮食以加强体力，治疗疾病的一种方法。
筑基——是利用禅、静坐法以控制精、气、神，进而增进体力的一种方法。
玄典——是以老子、庄子思想为基础，进而达到修心养性的一种方式。
拳法——是以习练各种武术以增强体魄的方法。
符咒——是一种通灵、修炼的法术，其主要作用是避邪镇煞、趋吉避凶等的一种方术。
总而言之，“山”就是利用禅、静坐、武学、食疗等各种方法以培养完满人格的一种学问。
二、医
所谓“医”，是利用方剂、针灸、灵治等方法，以达保持健康、治疗疾病的一种方法。即现在的中医。
方剂——是利用各种药物制成散剂、丸剂来治疗疾病和修炼的一种方术。
针灸——针法和灸法和合称，是利用人的脉胳、气血循环的原理，刺激患部，来治疗疾病的方术。
灵治——利用掌握人的心灵（心理状态），进而以治疗人疾病的一种方术。也就是现所称谓的“心理治疗”。
总之，“医”就是利用方剂、针灸、灵治等方式，以治疗人的疾病的一种方法。
三、命
所谓“命”，就是透过推理命运的方式来了解人生，以穹达自然法则，进而改善人命的一种学问。推命所用的主要著作有“紫微斗数”、“子平推命”、“星平会海”等。其方式就是以人出生的时间和阴阳五行为理论基础。总之，“命”是以推定人的命运，进而达到趋吉避凶的学问，从而改善人类发展的需要。
四、相
所谓“相”，一般包括“印相、名相、人相、家相、墓相（风水）”等五种，以观察存在于现象界形相 的一种方术。
印相——就是观看人的印章，以取定命运的方法。印在中国，以前是权力的凭证。
名相——是以人的姓名或店铺的名称，通过五格剖相，同时运用命理等结合来推断吉凶发展的一种方法。
人相——又分为面相与手相两大类，通过观察面、手部的纹线与气色而了知人吉凶、病理的一种方法。
家相——也就是阳宅的风水，以观察其格局，进行分析来推断对人类所居住的吉凶的一种方术。
墓相（风水）——也就是阴宅，以通过选地安葬祖先，而达到对后代子孙阴庇的一种方术。总之，“相”是对眼睛所看到的物体作观察，以达趋吉避凶的一种方法。
五、卜
所谓“卜”，它包括占卜、选吉、测局三种，其目的在于预测及处理事情，其中占卜的种类又可分 为“易断”及“六壬神课”。
占卜——所谓占卜，是以《易经》为理论依据，结合天、人、地三界所相互制约而推断吉凶的方法。
选吉——主要著作以《奇门遁甲》为代表，通过布局、布斗、符咒等结合，处理事物发展不吉的因素，其主要运用于古代军事。
测局——主要著作以《太乙神数》为代表，通过十二运卦象之术，是推算国家政治命运、气数、历史变化规律的术数学。
“医易同源”一词，即是中医与五术关系的演变。
今古大医，皆通周易，全晓风水，俱会祝由。五术之内容，一通百通也。


何以为证？“中医”一说，最早见于《汉书·艺文志》的“有病不冶，常得中医”句。早在距今二千多年前的西汉时代就有了“中医”一词，那时西医还不成系统，更没传入中国（西医传入中国是在西汉以后又过了一千七百年的明末），西汉人连西医为何物都不知道，怎可能为区别“西医”，而称中国的医学医术为“中医”呢？
　
　　当然，今日“中医”一词指中国的医学，但是，若理解了“中和”之意，会明白大夫为何常说滋阴、补阳、调理……
    从此，中国医药学的文明史开始了。

     中国五千年的有文字可考的医学史，由于东方文化发展的特色形成的中国独特理论框架，及近现代西方科学的撞击及西医的传入，出现两个分明的层次，在东西方医学交汇中呈现复杂多态的状态。

    夏商西周时期医巫并存，在卜筮史料中记载了大量的医药卫生的内容，形成了医学的雏形。
   
    春秋战国之际，是中国整个学术界百家争鸣、百花齐放时期，医巫分离，医学具有更显明的科学性、实用性和理性，占据了医疗卫生事业的主导地位。临床医学的分科已现端倪，趋于专业化。

    秦汉时，以伤寒、杂病和外科为最突出的临床医学达到了前所未有的水平。这是中国医学史上的第一次高峰。

    三国两晋南北朝时期，中国社会长期处于动乱割据的状态，医药学在脉学、针灸学、药物方剂、伤科、养生保健、中外交流等各方面取得了成绩，为医学的全面发展积累了经验。

    隋唐时期，国家重归统一，国力强盛，文化繁荣，形成了一种空前辉宏气势。中国医学在这一时期得到了全面的发展。医学家们在各自的研究领域获得了更为丰富的成果。这是中国医学发展史上第二次高峰。

    两宋是中医药学发展的重要时期。政府的重视在医药发展上发挥着更加重要的作用。北宋政府组织人员编纂方书和本草、设立校正医书局、铸造针灸铜人、改革医学教育、设立惠民局、和剂局、安剂坊、养济院、福田院等等，有力的促进了医药卫主之进步。

    辽、夏、金、元与两宋王朝并立以至元灭宋统一全国。这是北方少数民族与汉族文化大融合时期，是中国医学史上学派争鸣、民族医学奋起的一个辉煌的时期，为多源一体化的中国传统医学注入了新的活力，呈现了蓬勃的生机。

    明代，医药学发展出现革新趋势。在探传染病病因、创造人痘接种预防天花、中药学研究等进入新的层次。中外医药的交流范围已达亚、欧、非许多国家与地区，中学的输出、西学的东渐，使中外医学文化在交流接触中，互惠受益。

    清代前、中期，医学趋于普及与升华发展的时期，王清任躬身于人体解剖，著有《医林改错》，反映了“中国医界大胆之革命论者”的开拓进取精神。

    上述的这一切，是中国古代医学波澜壮阔的历史梗概。这样一脉相承、绵延数千年一直未曾中断的医药文化及文明，是世界医学史上所罕见的。中国古典医籍数量之大，名医辈出，人数之多，在同时期的世界范围内也不多见。中国传统医药学有着强有力的生命力，它随着时代的前进而发展。经过了与近代医药文化的撞击、对抗到结合，也注意从国外先进文化中吸取有用的东西，遂出现了中西汇通合纂的探索。传统医学在走向现代化。

    近百年来，中国的现代医学，传统医学和中西医结合的格局将会对这百余年的中国近现代医学史作出客观的再现和评述。

   我国劳动部、卫生部于2004年正式批准设立了“养生师”这一职业。

　整体就是统一性和完整性。中医学非常重视人体本身的统一性、完整性及其与自然界的相互关系，认为人体是一个有机的整体，构成人体的各个组成部分之间在结构上不可分割，在功能上相互协调、互为补充，在病理上则相互影响。而且人体与自然界也是密不可分的，自然界的变化随时影响着人体，人类在能动地适应自然和改造自然的过程中维持着正常的生命活动。这种机体自身整体性和内环境统一性的思想即整体观念。整体观念是中国古代唯物论和辩证思想在中医学中的体现；它贯串于中医学的生理、病理、诊法、辨证和治疗等各个方面。

　　1、人体是一个有机的整体
　　人体是由若干脏腑、组织和器官所组成的。每个脏腑、组织或器官各有其独特的生理功能，而这些不同的功能又都是人体整体活动的一个组成部分，这就决定了人体内部的统一性。也就是说，人体各个组成部分之间，在结构上是不可分割的，在生理上是相互联系、相互支持而又相互制约的，在病理上也是相互影响的。人体的这种统一性，是以五脏为中心，配以六腑，通过经络系统“内属于腑脏，外络于肢节”的作用而实现的。五脏是代表着整个人体的五个系统，人体所有器官都可以包括在这个系统之中。人体以五脏为中心，通过经络系统，把六腑、五体、五官、九窍、四肢百骸等全身组织器官联系成有机的整体，并通过精、气、血、津液的作用，完成机体统一的机能活动。
　　中医学在整体观念指导下，认为人体正常的生理活动一方面依靠各脏腑组织发挥自己的功能作用，另一方面则又要靠脏腑组织之间相辅相成的协同作用和相反相成的制约作用，才能维持其生理上的平衡。每个脏腑都有其各自不同的功能，但又是在整体活动下的分工合作、有机配合，这就是人体局部与整体的统一。
　　在认识和分析疾病的病理状况时，中医学也是首先从整体出发，将重点放在局部病变引起的整体病理变化上，并把局部病理变化与整体病理反应统一起来。一般来说，人体某一局部的病理变化，往往与全身的脏腑、气血、阴阳的盛衰有关。由于脏腑、组织和器官在生理、病理上的相互联系和相互影响，因而就决定了在诊治疾病时，可以通过面色、形体、舌象、脉象等外在的变化，来了解和判断其内在的病变，以作出正确的诊断，从而进行适当的治疗。
　　人体是一个有机的整体，在治疗局部病变时，也必须从整体出发，采取适当的措施。如，心开窍于舌，心与小肠相表里，所以可用清心热泻小肠火的方法治疗口舌糜烂。它如“从阴引阳，从阳引阴，以右治左，以左治右”（《素问·阴阳应象大论》），“病在上者下取之，病在下者高取之”（《灵枢·终始》）等等，都是在整体观指导下确定的治疗原则。
　　2、人与自然界具有统一性
　　人类生活在自然界中，自然界存在着人类赖以生存的必要条件。同时，自然界的变化又可以直接或间接地影响人体，而机体则相应地产生反应，属于生理范围内的，即是生理的适应性；超越了这个范围，即是病理性反应。故曰：“人与天地相应也”（《灵枢·邪客》），“人与天地相参也，与日月相应也”（《灵枢·岁露》）。这种人与自然相统一的特点被中国古代学者称为“天人合一”。
　　季节气候以人体的影响：春温、夏热、长夏湿、秋燥、冬寒表示一年中气候变化的一般规律。生物在这种气候变化的影响下，就会有春生、夏长、长夏化、秋收、冬藏等相应的适应性变化。人体也与之相适应，如：“天暑衣厚则腠理开，故汗出……天寒则腠理闭，气湿不行，水下留于膀胱，则为溺与气”（《灵枢·五癃津液别》），说明春夏阳气发泄，气血容易趋向于体表，表现为皮肤松弛、腠理开、汗多；而秋冬季阳气收藏，气血容易趋向于里，表现为皮肤致密、少汗多尿的变化。人体的脉象也有春弦、夏洪、秋浮、冬沉的不同。许多疾病的发生、发展和变化也与季节变化密切相关，如春季常见温病，夏季多发中暑，秋季常见燥症，冬季多有伤寒。
　　在昼夜晨昏的变化过程中，人体也必须与之相适应。白昼为阳，夜晚为阴，人体也是早晨阳气初生，中午阳气隆盛，到了夜晚则阳气内敛，便于人体休息，恢复精力。许多疾病的发病时间及引起死亡的时间也是有一定规律的。如研究表明，五脏衰竭所致死亡的高峰时间在下半夜至黎明前，春夏季时期急性心肌梗塞多发生在子时至巳时，而秋冬季，该病的发作多在午时至亥时。此外据观察，人的脉搏、体温、耗氧量、二氧化碳的释放量、激素的分泌等，都具有24小时的节律变化。
　　根据中医运气学说，气候有着十二年和六十年的周期性变化，因而人体的发病也会受其影响。近年来，科学家们发现这种十二年或六十年的变化规律与太阳黑子活动周期（11年或12年）有关。太阳黑子的活动会使太阳光辐射产生周期性变化，并强烈干扰地磁，改变气候，从而对人体的生理、病理产生影响。
　　地域的差异，人们的生活习惯和身体状况也有很大不同。如江南多湿热，人体腠理多疏松；北方多燥寒，人体腠理从致密。因此每个地区也各有其特有的地方病。甚至不同地区人们的平均寿命也有很大的差别。早在二千多年前，中国古代医家就对此有所认识，在《素问》中就这个问题作了较详尽的论述。如《素问·五常政大论》说：“高者其气寿，下者其气夭，地之小大异也，小者小异，大者大异。故治病者，必明天道地理……”。
　　正是由于人体本身的统一性及人与自然界之间存在着既对立又统一的关系，所以对待疾病因时、因地、因人制宜，就成为中医治疗学上的重要原则。因此在对病人作诊断和决定治疗方案时，必须注意分析和考虑外在环境与人体情况的有机联系以及人体局部病变与全身情况的有机联系，这就是中医学的重要特点——整体观念。

    中国医学史无论对于中国古代的医学研究，还是对近现代医学的研究，或是与各种不同体系医学的比较研究，对医、教、研和卫生管理等工作及学科都是不可缺少的。它涵盖面广，所涉及的时间、空间久远博大，不是其他学科所能代替的。

    从2003年的非典型性肺炎，到现在流行的高致病性禽流感，我们都在等待下一个考验我们的疫情。会是什么？该如何面对？然而，在对SARS和禽流感的防治和治疗中间，人们发现有一样我们老祖宗传下来的东西发挥了关键性的作用，那就是中医。中医学有着中华民族固有的传统文化和哲学基础。它和国画、诗词，以至于《易经》、风水一样都属于中国文化体系。同时它又是一门和自然科学紧密结合的医学科学。

    回顾中医的历史，可以追溯到先秦时期。这是中国历史从原始社会进入文明社会的重要阶段。在这长达1800年的历史中，我们的祖先创造了一套完整的传统文化基础。其中夏商时期的甲骨文，殷商的青铜器都是人类文明的历史标志。也就是在这个时期形成的，如阴阳、五行、周易、八卦等等，哲学体系影响下发展出了中医中药学。可以说中医拥有的这种深厚的文化积淀正是他与西方医学最重要的不同点。当人们开始懂得把从生活中学来的自救知识积累成一套医疗理论的时候，西方原始医学和中国原始医学对自然界的认识是一样的。有西方“医学之父”之称的希波格拉底指出，自然界由“四元素”组成即火、气、水、土产生万物的运动变化。在中国，成书于春秋战国时期的《黄帝内经》中间概述了天体运行的“阴阳”规律，和地上万物生成的“五行”规律表现为金、木、水、火、土五行的相生相克。这四元素和五行，显示出了这时期东西方医学的概念距离还不是很远。

    2006年2月中国文化部公布第一批世界非物质文化遗产国家申请项目。中医药作为中华民族在与疾病做斗争的漫长实践中发展起来的原创性学科名列其中。根据规定，申报世界非物质文化遗产必须具备三个基本条件：具有历史文化科学价值，处于濒危状态，有完整的保护计划。而是否处于濒临灭绝的境地是最关键的一条……

中医在亚洲
新加坡
新加坡位于马来半岛南部，包括新加坡岛与周围54个岛屿。面积约600平方公里，人口270万，华裔占80%。该国地处太平洋与印度洋的航运要冲马六甲海峡的出入口，古属丹丹国、柔佛国管辖。19世纪沦为英国殖民地，1965年退出马来西亚，成立新加坡共和国。中国传统医学随着华人定居而传入，成为当地的重要医疗体系，有着独特的发展轨迹。
近20年来，中医药益发成为新加坡各旗人民的卫生保健事业的要素，形同布帛菽粟，不可须臾离开。新加坡的中医药有悠久历史和良好的群众基础。有中医医疗机构30余家，中药店开设的中医诊室有1000余家。
马来西亚
马来西亚经营中药的店铺约3000余家，有中医师工会会员800余人，多数开店兼诊病，以祖传药店为多。马来西亚卫生部向来对中医十分关注和支持，但仍未接受中医师的注册，在那里甚至不注册也可行医。政府对药物重金属含量有控制标准，对有毒品及濒危野生动物药品一律禁售。　
泰国　
泰国政府承认了中医药的合法地位，只给考试及格的中医师发临时执照。早在1987年政府正式通过和批准了中草药议案。有中药店800余家，多有坐常中医师诊病，也有许多私立中医院广泛应用中草药和针灸进行治病。较大的中药批发商约为10家，中小型约为40家。　
越南
越南很早就提出东医与西医相结合，规模较大的中药店有近200家，中小药店更是遍布城乡。现从我国出口到越南的中成药就有180种。中药材种类繁多，品种齐全，无论植物类、动物类、矿物类药应有尽有。目前，我国共有16家药品生产企业获得在越南的经营许可证。
日本
自上世纪80年代后，汉方医学在日本发展迅速起来。据统计，目前日本从事汉方医学为主的人员有15000人左右，从事针灸推拿的医务人员约10万，从事汉方医药研究人员近3万。有汉方医学专业研究机构10多个，有44所公立或私立的药科大学或医科大学的药学部也都建立了专门的生药研究部门，还有20余所综合性大学设有汉方医学研究组织。
随着汉方医学的不断发展，日本官方对汉方医学的应用和研究充给予了愈来愈多的支持和关注。首先在医疗政策方面，厚生省除规定大部分汉方制剂可以享受医疗保险外，还规定针灸费可部分地从医疗保险中支付。同时还同意在西医院内开设东洋医学科。在汉方医学教育方面，文部省正式下文成立世界第一所正规的针灸大学，使汉方医学开始纳入国家教育行列。

中医在欧洲
英国
英国是欧洲文艺复兴的中心，也是现代医学发源地之一，具有较高水平的现代文明和科学技术，一般引进外来文化与科技比较慎重。然而随着人类回归自然的影响，近十年来，中医药在英国的发展甚为迅速，并成为欧共体的第三大中草药市场。
中医是16世纪传入英国的，17世纪被人们接受， 近几年来，中医药在英国有了进一步的发展，一批国内本科毕业生出现在英国中医队伍中，对中医中药人员的技术素质提高起了一定的促进作用。
英国政府当局及医学管理部分对中医药的态度正在逐渐变化之中，开始是歧视和限制，继之因民众的需要而适当放开，近几年，因中药疗效显著采取默认许可，中医药得到了英政府和社会的重视，在民众的医疗保健中有了一定的地位和信任。
在英国，中国的医药还受到皇家的信赖，女皇每次外出旅游，总是带着顺势疗法的各种药物，女皇的妹妹玛嘉烈公主，曾用中草药治疗同期性偏头痛，皇太后也赞成用中西医结合的疗法治病。
或许在皇家的默许下，使中草药、针灸等各种中西医结合疗法在英国蓬勃兴起，现每年大约有250万英国人采用顺势、中草药、按摩、正骨和针灸疗法，支付医药费用多达9000万英镑。英国现有中药店350余家，60%的中草药从中国进口，英国每年进口药材品达1200余种，其中60%是从中国进口，英国每年进口药材量达8000万美元，在欧洲名列前茅。但从1995年进口中药的情况来看，英国全年进口中药1043万美元，其中中药材9893吨，计1012万美元，中成药约31万美元，还有很大的贸易潜力有待开发。
德国
德国是一个文化十分发达的国家,人们的整体素质较高,对东方的文化了解甚多,当然对古老的中医和针灸也有一走的认讯,普遍持欢迎的态度。德国的针灸医生大多数为高等医学院校毕业的医生,经过一定的西医实践后改为学习中医的。他们出于两种情况,一种是热衷于东方古老的中医针灸医术,对它们的神秘疗效怀有一种崇敬感,一种是由于德国医生的失业率很高,迫于生计,被迫改为学习中医的;但前者远远高于后者。当然,在德国医生的行列中,不乏也有一些中等专业学厉者,他们经过艰苦的努力,自学成材而成为医生的。在临床医疗中,德国医生把针灸作为临床治疗的一种方法或手段,诊治病人既用西医疗法,也用中药和针灸,以便争取治疗更多的病人。
由于西方医学在治疗慢性疾病方面有着一定的局限性，如今越来越多的过人开始选择中医来进行治疗。
据一份数据显示，在德国大约有5万个医生从事中医，并且每年有将近200万个患者接受中医的治疗。
然而虽然上百万的德国人已经接受并信任中医的治疗，但是德国政府以及国家健康保险基金仍然没有确立中医在德国享有和西医平等的地位，并将其置于各国卫生保险体系之外。

中医在美洲
美国
随着针灸在美逐步合法化,中国传统医学在美国的发展势头良好。据不完全统计,1987年全美已有2500余名有执照的针灸师,从事针灸医疗工作的达万余人。1989年全美与针灸有关人数增至2万人。
目前仅加州有执照针灸师己达8600人(这些针灸师64%是本科大学毕业生),诊所800多家。目前全美有20多个针灸医疗中心,从事针灸研究和治疗,研究项目有200多项,所治疾病主要有冠心病、高血压、糖尿病、关节炎、肥胖症、过敏性疾病、心功能不全等数十种,特别是中药、针灸治疗艾滋病出现了较好苗头而很受关注。现有规模较大的中医、针灸学校20多所,有40多个中医针灸学会或基金会,创办近10种中医、针灸杂志。并在不同地区召开了一些国际性中医药或针灸学术会议,交流研究成果。

近年来,美国公众和医学界逐渐认识到中国传统医学的安全有效和通用广泛的特点,越来越多的美国人愿意接受中医治疗。
随着中医、针灸在美国的发展,中药也受到美国人的青睐。据统计,美国人每年要花费60亿美元用于营养保健品,而且这一市场以每年增长20%的速度拓展。美国约有5%的患者服用天然药物,其中80%的人在治疗过程中服用中药。
加拿大
加拿大中医针灸医疗，主要是以私人诊所形式开展的，近年来发展较快。目前全加拿大约有中医针灸从业者2000余名，中医针灸诊所遍及全国各省。这些诊所大多为华侨开办的，但都附设药店。
每个诊所一般有五六位医护及工作人员，工作效率很高，人人都是多面手，一人数职，即当大夫又能抓药，又会制剂。诊所主人不仅会看病，而且又会经营采购，销售中药，服务热情周到，看病疗效好，深受患者的欢迎。因此，在加拿大的中医针灸开业者，经济情况都很好，即使受诊所聘用的中医师，按每个病例取酬，每天可诊20余人，收入也不菲。这也可从另一个方面说明中医针灸医疗在加拿大是深受欢迎的。
目前，中医药疗法、针灸疗法在加拿大还不能享受医疗保险，病人需要自付医疗费用。尽管如此，还是有不少患者前去中医那里自费看病。

欧盟
中国传统医学最近在欧洲获得重大突破，由于医疗效果显著，保险业者开始将针灸治疗纳入保险范围；同时经过中医业者的奋斗不懈，欧洲联盟也成立了中国医学联盟。
据“中央社”消息，中医在保守的欧洲医学界受到正式承认，并获得合法地位，在西欧行医的中医师林国明教授的努力，功不可没。

　　最近林国明教授以中国传统医学专家身份，正式获邀加入比利时针灸医师联盟，同时成为欧洲联盟15国传统中国医学协会的正式创始会员。他说，要让欧洲医学界接纳中国传统医学于医疗体系之中，得与西医并行，相辅相成，真是不容易。
　　曾任教浙江中医学院20多年的林国明教授，于1990年将中医引入西方社会。他十年来在布鲁塞尔、鹿特丹、不来梅及巴黎悬壶行医，全凭深厚的中医学理基础，及丰富的医疗临床经验，融合中医理论、中药、气功、针灸、整骨、点穴、推拿综合治疗，不仅为华人服务，且更深入欧洲民间，自动为疗养院中群医束手无策的病患医疗，使无数病入膏肓的病患获救。许多德国、荷兰、英国、西班牙各地的病患，更长途跋涉，请求门诊，如此点点滴滴的累积，逐渐建立今日在西方杏林的声誉。
　　不过，尽管林国明医术很受西欧医学界的称道与推崇，但一直未获得合法承认，甚至常遭到排挤。在欧洲，只有受过中医训练的当地合格医生获得承认，不接受外来正式中国传统医学教育的大夫，因此医疗费用不列入医疗保险范围。是故，林国明只能凭真本领，发挥仁心仁术，受到病患的信任，才打开一片天地。
　　比利时针灸医师联盟是由比利时医学界人士，特别是采用中国传统医学针灸疗法医治各种疾病的专家组成，于 1998年获得比利时国家最高理事会批准成立，林国明是获准加入为正式会员的第一位来自中国大陆的中国传统医学专家。经他努力催促支持，西欧其他国家针灸医师也积极展开针灸及中国医学的立法，以保障该联盟会员的权益，也使接受中医针灸医疗病患获得医疗保障。
　　欧洲联盟中国传统医学协会于今年11月24日至26日在比利时巴德皮尔蒙正式成立，共有来自15国29个协会加盟，以发扬中国传统医学为宗旨，促进中国传统医学理论实践及技术交流，并保障协会成员在欧洲联盟的合法权益，未来欧洲联盟扩大，将容许其他会员国的中国医学协会加盟。会中，依据成立宗旨，通过“巴德皮尔蒙宪章”，由与会人士共同签署，并发表共同声明，赋予国际法基础，确定中国传统医学在欧洲各国应有的地位。
　　林国明指出，比利时针灸联盟与欧洲联盟中国传统医学协会的成立，赋予中国医学在欧洲的法定地位，意义重大，不仅是中西医学相互承认，并行而不相悖，且可相容互补，增加医疗效果，这应是21世纪世界医学发展的主流趋势。

                  望诊

　　观察病人形体、面色、舌体、舌苔，根据形色变化确定病位、病性，称为望诊。
　　.形体观其形体，可知五脏盛衰，轩岐早有论述。《素问·脉要精微论》云：
　　“头者，精明之府，头倾视深，精神将夺矣！背者，胸中之府，背曲肩随，府将坏矣！腰者，肾之府，转摇不能，肾将惫矣！膝者，筋之府，屈伸不能，行则按俯，筋将惫矣！骨者，髓之府，不能久立，行则振掉，骨将惫矣！”脑为元神之府，肾精生化之髓充实其中，才能神光焕发，思维敏捷。苦头往前倾，目睛内陷，是髓海不足，元神将惫现象。背为胸廓，心肺居于胸中，背曲肩随，是心肺已虚象征。腰为肾脏所在部位，不能转摇，是肾脏功能衰惫

                  闻诊

　　闻诊是从病人发生的各种声音，从其高低、缓急、强弱、清浊测知病性的方法。
　　①声音高亢：是正气未虚，属于热证、实证。
　　②语声重浊：乃外感风寒，肺气不宣，肺津不布，气郁津凝，湿阻肺系会厌，声带变厚，以致声音重浊。

                  问诊

　　问诊是询问病人及其家属，了解现有证象及其病史，为辨证提供依据的一种方法。
　　明代医家张景岳认为问诊“乃诊治之要领，临证之首务。”综观四诊所获证象，大半均由问诊得来，即知此言不谬。问诊范围甚广，现在仅将《景岳全书》所列十问加以增损进行研讨，余未备述。
　　一问寒热二问汗，三问疼痛四问便，五问呕眩六问悸，七苦八渴俱当辨，九问旧病十问团，病机全从证象验。妇人尤必问经期，先后闭崩宜问遍，再添片语告儿科，外感食积为常见。

                  切诊

    切诊是指用手触按病人身体，藉此了解病情的一种方法。本节仅论切脉，余未备述。

    切脉又称诊脉，是医者用手指按其腕后挠动脉搏动处，借以体察脉象变化，辨别脏腑功能盛衰，气血津精虚滞的一种方法。正常脉象是寸、关、尺三部都有脉在搏动，不浮不沉，不迟不数，从容和缓，柔和有力，流利均匀，节律一致，一息搏动四至五次，谓之平脉。

    切脉辨证，早在《内经》、《难经》就有记载，经历三千年来的不断总结，对于何证出现何脉已有详细论述。但对证象与脉象间的内在联系，却无明析的概念，不能令人一目了然，以致学者只知其然而不知其所以然。脉证间的内在联系，如用一句话来概括，就是气血津液出现虚滞，五脏功能出现盛衰，才会出现不同脉证。只有弄清气血津液的生化输泄与五脏间的关系，才能将气血津液虚滞和五脏功能盛衰出现的证象与脉象联系起来，也才明白切脉能够察其五脏病变的道理所在。

    不同脉象的形成，与心脏、脉络、气血津液有着密不可分的关系。脉象的不同变化反映了心力强弱、脉络弛张、气血津液虚滞三个方面的变化。由于气血津液都需五脏协同合作才能完成其生化输泄，所以气血津液的虚滞也就反映了五脏功能的盛衰，从而反映于脉，形成不同的脉象。

    心脏搏动的强弱，脉络的弛张，是引起脉象变化的根源。心脏搏动有力，脉象随其病因证象不同而呈洪大滑数等脉；无力则脉象常呈迟细微弱等脉。心脏搏动与脉象起伏，都是肝系膜络交替收缩与舒张的反映。如果血络松弛则呈孺、缓；紧张则呈弦紧；

    痉挛则呈结代等等。只有将固定的心脏、脉络和流动的气、血、津液连在一起分析，才能揭示脉象变化的本质，对于何证出现何脉才有理有据，不是无源之水，无本之木。

    气血津液虚滞变化，可以反映不同的脉象。

中医四大经典：
《黄帝内经》简介  
全书浏览： http://www.tcm888.com/guji/2008/0329/article_986.html 《汉书·艺文志·方技略》载有医经、经方、神仙和房中四种中医典籍。
   
    其中医经有：《黄帝内经》十八卷，《外经》三十七卷；《扁鹊内经》九卷，《外经》十二卷；《白氏内经》三十八卷，《外经》三十六卷，《旁篇》二十五卷。
   
    除《黄帝内经》外，其他医经均已亡佚。因此，《黄帝内经》便成了现存最早的中医经典了。什么是医经呢？《汉书·艺文志·方技略》指出：“医经者，原人血脉、经络、骨髓、阴阳、表里，以起百病之本、死生之分，而用度箴石汤火所施、调百药剂和之所宜。至剂之得，犹磁石取铁，以物相使，拙者失理、以愈为剧，以生为死。”这就是说：医经是根据人身的血脉、经络、骨髓、阴阳、表里等情状，用以阐发百病的根源、死生的界线，而度用适当的针灸汤药等治疗方法以及如何调制各种适宜的药剂。最好的药剂之功能就像磁石取铁一样取得立竿见影的效果。不高明的医者违反医学理论，致使当愈者反剧，当生者反死。简言之，医经就是阐发人体生理、病理、诊断、治疗和预防等医学理论之著作。所以称之为“经”，是因为它很重要。古人把具有一定法则、一般必须学习的重要书籍称之为“经”，如儒家的“六经”，老子的“道德经”以及浅显的“三字经”之类。所以称“内经”，并不是像吴昆《素问注》、王九达《内经合类》所称“五内阴阳之谓内”，也不像张介宾《类经》所说“内者，生命之道”，而仅仅是与“外”相对为言而已。

    二、《黄帝内经》成书时代 全书浏览
   
    首先应该指出，《黄帝内经》肯定不是黄帝所作，纯属后人伪托。这正如《淮南子·修务训》所指出的那样：“世俗之人多尊古而贱今，故为道者必托之于神农黄帝而后能入说。”冠以“黄帝”之名，意在溯源崇本，藉以说明我国医药文化发祥甚早。
   
    《黄帝内经》究竟成于什么时代呢？宋林亿、高保衡等认为：“非大圣上智，孰能知之？战国之人何与焉？大哉《黄帝内经》十八卷，《针经》三卷，最出远古”；邵雍认为：“《素问》、《阴符》，七国时书也”；程颢认为：“《素问》书出战国之末”；司马光认为：“谓《素问》为真黄帝之书，则恐未可。黄帝亦治天下，岂终日坐明堂，但与歧伯论医药针灸耶？此周、汉之间医者依托以取重耳”；朱熹也认为：“至于战国之时，方术之士遂笔之于书以相传授，如列子之所引与夫《素问》、《握奇》之属……”；明方孝儒认为：“皆出战国、秦、汉之人”；方以智认为：“守其业而浸广之，《灵枢》、《素问》也，皆周末笔”。清魏荔彤认为：“轩岐之书类春秋战国人所为，而托于上古”。综上所说，将《黄帝内经》之成书定为战国时期是较为可信的，但也不能认为《素问》八十一篇、《灵枢》八十一篇尽出于战国。吕复对此发表过中肯的见解：“《内经素问》，世称黄帝岐伯问答之书，及观其旨意，殆非一时之言，其所撰述，亦非一人之手。刘向指为韩诸公子所著，程子谓出于战国之末，而其大略正如《礼记》之萃于汉儒而与孔子、子思之言并传也。”以上仅仅是从大多数学者的看法上加以归纳分析所做的判断。其实还可以从《黄帝内经》的哲学思想、理论体系、内容特点、先秦古韵等诸方面论证《黄帝内经》的绝大多数篇章（也即《黄帝内经》的主体部分）成于战国。限于篇幅，这方面的论述只好从略了。
   
《难经》【简介】 全书浏览：　http://www.tcm888.com/guji/2008/0407/article_987.html 　中医理论著作。原名《黄帝八十一难经》，3卷。原题秦越人撰，。“难”是“问难”之义，或作“疑难”解。“经”乃指《内经》，即问难《内经》。作者把自己认为难点和疑点提出，然后逐一解释阐发，部分问题做出了发挥性阐解。全书共分八十一难，对人体腑脏功能形态、诊法脉象、经脉针法等诸多问题逐一论述。但据考证，该书是一部托名之作。约成书于东汉以前（一说在秦汉之际）。该书以问难的形式，亦即假设问答，解释疑难的体例予以编纂，故名为《难经》。内容包括脉诊、经络、脏腑、阴阳、病因、病理、营卫、俞穴，针刺等基础理论，同时也列述了一些病证。该书以基础理论为主，结合部分临床医学，在基础理论中更以脉诊、脏腑、经脉、俞穴为重点。其中1～22难论脉；23～29难论经络；30～47难论脏腑，48～61难论病；62～68难论俞穴；69～81难论针法。书中对命门和三焦的学术见解以及所论七冲门（消化道的7个冲要部位）和八会（脏、腑、筋、髓、血、骨、脉、气等精气会合处）等名目，丰富和发展了中医学的理论体系。该书还明确提出“伤寒有五”（包括中风、伤寒、湿温、热病、温病），并对五脏之积，泄痢等病多有阐发，为后世医家所重视。全书内容简扼，辨析精微，在中医学典籍中常与《内经》并提，被认为是最重要的古典医籍之一。有多种刊本和注释本。

伤寒杂病论序(桂林左德序)全书浏览：http://www.tcm888.com/guji/jingdian/shanghan/yandu/list_82_1.html
余闻吾师张绍祖先生之言曰：“吾家伤寒一书，相传共有一十三稿，每成一稿，传抄殆遍城邑，兹所存者为第十二稿，余者或为族人所秘，或付劫灰，不外是矣；叔和所得相传为第七次稿，与吾所脏者较，其间阙如固多，编次亦不相类，或为叔和所篡乱，或疑为宋人所增删，聚讼纷如，各执其说；然考晋时尚无刊本，犹是传抄，唐末宋初始易传抄为刊刻，遂称易简，以此言之，则坊间所刊者，不但非汉时之原稿，恐亦非叔和之原稿也。”余聆训之下，始亦疑之，及读至伤寒例一卷，见其于可汗不可汗，可吐不可吐，可下不可下法，尽载其中，于六经已具之条为并不重引，法律谨严，始知坊间所刻之辨可汗不可汗，可吐不可吐，可下不可下，以及发汗 吐下后各卷，盖后人以读书之法，错杂其间，而未计及编书之法固不如是也，不然孔氏之徒，问仁者众，问政者繁，何不各类其类，而惮烦若此耶!吾师讳学正，自言为仲氏四十六世孙，自晋以后迁徙不一，其高祖复初公，自岭南复迁原籍，寄居光州，遂聚族焉。  

光绪二十年岁次甲午三月桂林左盛德序

《神农本草经》简介 全书浏览： http://www.tcm888.com/guji/jingdian/bencao/shenlong/index.html 《神农本草经》又名《神农本草》，简称《本草经》、《本经》，我国现存最早的药学专著。撰人不详，“神农”为托名。其成书年代自古就有不同考论，或谓成于秦汉时期，或谓成于战国时期。原书早佚，现行本为后世从历代本草书中集辑的。该书最早著录于《隋书•经籍志》，载“神农本草，四卷，雷公集注”。《旧唐书•经籍志》、《唐书•艺文志》均录“神农本草，三卷”，宋《通志•艺文略》录“神农本草，八卷，陶隐居集注”，明《国史经籍志》录“神农本草经，三卷”，《清史稿•艺文志》录“神农本草经，三卷”。历代有多种传本和注本，现存最早的辑本为明卢复辑《神农本经》（1616），流传较广的是清孙星衍、孙冯翼辑《神农本草经》（1799），以及清顾观光辑《神农本草经》（1844）、日本森立之辑《神农本草经》（1854）。
    神农，古传说中“三皇”之一，传称神农尝百草始有医药，书名冠以神农为尊古之风的假托。现行本为清孙星衍、孙冯翼辑。孙星衍（1753～1818），字伯渊，又字渊如，清代江苏阳湖（今武进）县人。乾隆五十二年（1787）第进士，历官翰林院编修、刑部主事等，一生博览群书，贯通经史、训诂、诸子、医药，除辑本书外，尚有《素女方》、《秘授清宁丸方》、《服盐药法》等著，于古代医籍整理多有贡献。
    书凡3 卷，载药365 种，其中植物药252 种，动物药67种，矿物药46种。根据药物的效能和使用目的不同，分为上、中、下三品，立为3 卷分别论述。卷1为“上经”，论“上药一百二十种，为君，主养命以应天，无毒，多服、久服不伤人。欲轻身益气、不老延年者，本上经”。卷2 为“中经”，论“中药一百二十种，为臣，主养性以应人，无毒、有毒，斟酌其宜。欲遏病补赢者，本中经”。卷3 为“下经”，论“下药一百二十五种，为佐使，主治病以应地，多毒，不可久服。欲除寒热邪气、破积聚、愈疾者，本下经”。
    本书系统地总结了我国秦汉以前的药学知识和用药经验，为中药学和方剂学的发展奠定了基础，至今仍是研究中药和方剂的最重要的经典文献之一。首先，在药学方面，所论365 种药物的疗效真实可靠，至今仍是临床常用药；创立了药有“四气”、“五味”的理论，和药分上、中、下“三品”的分类方法，并反映了部分化学知识。其次，在方剂学方法，指出药可单用亦可组方配用，创立了药物之间“七情合和”理论和组方配伍的“君臣佐使”原则，总结了丸、散、汤、酒、膏等基本剂型。再次，在用药方面，提出了辨证用药的思想，所论药物适应病症达170 多种，对用药剂量，时间等都有具体规定。
    《神农本草经》标志着中国药学的诞生。后世对它进行注释、补充，形成了众多的本草文献。较早的有汉魏之际的补注本《名医别录》、梁陶弘景的《本草经集注》（494 ），后有明缪希雍撰《神农本草经疏》（1625），清代张志聪撰《本草崇原》（1663）、徐大椿撰《神农本草经百种录》（1736）、邹澍撰《本经疏证》（1837），今有尚志钧著《神农本草经校点》（1981）等。

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